Para este curso, el Papa Benedicto XVI en la Carta Apostólica “Porta fidei”, propone
dedicar a toda la Iglesia, desde el 11 de octubre de 2012 hasta el 24 de
noviembre de 2013, a la Fe. Con ello, nos anima el Santo Padre a «redescubrir
los contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada», tanto personal
como comunitariamente.
También nuestra Parroquia se suma con alegría y
fervor a las necesidades de la Iglesia universal enarbolando un lema particular,
válido para todo el presente curso: «Crezcamos
en la Fe, encontrando a Jesús en su Evangelio».
Esta expresión surge, como no podía ser de otra
manera, teniendo en cuenta, al mismo tiempo, las necesidades de la propia
Parroquia y el sentir de la Iglesia universal. Asumiendo estas consideraciones,
el Párroco en compañía del Equipo Sacerdotal y el resto del Consejo Pastoral,
establecieron en el Programa Pastoral
2012-2013 los principios, objetivos, métodos y fines del curso.
El Programa está coronado con el lema señalado en
el título del presente ensayo y que aquí intentaremos analizar.
Nuestra Parroquia coloca el lema a la vista de los
fieles en forma permanentemente, para recordarles, durante todo el curso, cuál
es el acento que la comunidad entera procurará dar y cuál el fruto que se
espera. De esta forma y manera, se pretenden orientar las miradas, las
mentes, las manos, los corazones, las oraciones, los esfuerzos… de todos los
fieles, grupos parroquiales, y Equipo Sacerdotal al camino que señala la
consigna.
¿Cuál es el
significado del lema actual, base de la programación
Pastoral de la Parroquia?
Permítasenos proponer otra pregunta. ¿Puede un
campo ser sembrado simultáneamente y con resultado eficaz de trigo, cebada,
maíz, soja, arroz,…? La respuesta, categóricamente, es no. Es necesario que el
responsable del campo decida, para cada temporada, la clase de siembra que se
hará. Y a partir de ahí, todos cuantos trabajan en ese campo, harán lo
necesario para que el proyecto elegido, desde los preparativos hasta finalizar
la cosecha, pasando por la siembra, culmine con éxito, en el tiempo
establecido.
Por tanto, resulta
de vital importancia que en la Parroquia todos entiendan el alcance de la frase
completa y el espíritu de cada una de las palabras empleadas para componerlo. Esa
orientación de los fieles pretende, más que nada, impedir que se diluyan
los esfuerzos particulares en una infinidad de áreas, y sí que se logre una
verdadera sinergia de las fuerzas vivas de la Parroquia hacia los objetivos
fundamentales.
El lema del curso pasado fue: «Somos una comunidad que evangeliza». No
es que la Parroquia en el presente curso haya cambiado de orientación respecto
al trabajo pasado: es, más bien, la continuación apremiante de un esfuerzo, un
método eficaz, para que nuestra Comunidad, casi siempre confinada a las cuatro
paredes que delimitan el templo, salga a anunciar lo que durante tantos años oyó
y vio con sus propios ojos...
Con esto se aspira ayudar a los feligreses, consecuentes
y alejados, a todos, incluyendo quienes no se sienten convocados, para que a través
también de la caridad de otros fieles, vivan intensamente una existencia que no
se puede vivir de otra manera, sino con
los ojos fijos en Aquél que inició y completa nuestra fe.
En el siguiente apartado, y como
preámbulo al tema del «crecimiento», se expondrá brevemente el concepto de hombre, por la importancia que tiene su
comprensión en el proceso de personalización.
Seguidamente, se analizará el «crecimiento» como expresión de la necesaria
orientación del hombre hacia niveles superiores de conciencia, donde la
criatura más amada por Dios es capaz de encontrar la necesidad de otros y del
Otro.
Este crecimiento se corresponde, no
por casualidad, con la llamada siempre actual, a la conversión individual y
comunitaria, a la renovación y transformación del corazón, con el fin de lograr
un hombre nuevo y una sociedad nueva.
II. El problema del hombre
Pío XII dijo: «Nosotros definimos la personalidad como la unidad psicosomática del
hombre, en cuanto determinada y gobernada por el alma».
Sin pecar de imágenes dualistas ya superadas hoy, y sin mayores pretensiones
que las de aportar una visión práctica, de interés al feligrés inquieto que se
reúne en el templo parroquial para celebrar los misterios de Cristo, intentaremos
desarrollar muy brevemente la idea del «hacerse
hombre», a través del modo cómo se expresa el ser humano, inspirados en el
texto del evangelista Lucas, aunque con la advertencia de que, en la cuestión
de lo específicamente humano, el lenguaje (especialmente el nuestro, que dista
de ser especialista), resulta pobre, limitado y ambiguo.
A través de la historia el pensamiento filosófico fue madurando lentamente en dirección al
tema antropológico. En la antigüedad ya existía la interrogante; el hombre se concebía
entonces dividido en cuerpo y alma. Importantes pensadores griegos como
Platón, Epictetus, Sócrates y Séneca, entre otros, creían que solamente el alma
era inmortal, que podría subsistir por sí misma sin el cuerpo; el cuerpo,
pensaban los antiguos griegos, era despreciado porque constituía una prisión
del alma. Creían que el alma estaría mejor sin el lazo a la materia.
La dualidad concebida por Platón se
filtró en el cristianismo por medio del gnosticismo
del siglo II. Los gnósticos enseñaban que el cuerpo era malo, de ahí que
defendían el suicidio porque, según ellos, aniquilaba el cuerpo y libraba el
alma. También el matrimonio entre ellos era considerado malo porque propagaba
los cuerpos. Más tarde, el perverso maniqueísmo retomó los mismos errores.
La Iglesia combatió estas corrientes heréticas por considerarlas
contrarias a las enseñanzas más puras de Jesús, de los Apóstoles y del Magisterio.
Para contrarrestar estas herejías fue formulado en el Credo el artículo que
reafirma la enseñanza en la Iglesia: «Creo
en la resurrección de la carne». En efecto, Cristo redimió al hombre
completo, a la persona entera, no sólo a su alma. Y si nuestro cuerpo ha de ser
resucitados «el último día», si
nuestra carne ha de ser inmortalizada al igual que nuestra alma, entonces
tenemos una poderosísima razón para respetar nuestros cuerpos, «templos vivos del Espíritu Santo», como diría san Pablo.
La resurrección de la carne es la consecuencia de la resurrección
de Cristo, «primogénito de entre muchos
hermanos».
Continuemos el desarrollo del pensamiento sobre la concepción del
hombre para acercarnos algo más al planteamiento antropológico actual.
En el s. VI, Boecio, formuló el
concepto de persona, de forma tan
sencilla y magistral que, resistiendo el paso del tiempo, ha llegado hasta nuestros
días: «Persona est substancia
individua rationalis nature» («La persona es substancia individual de
naturaleza racional»).
Durante la Edad Media (desde la desintegración del Imperio Romano
de Occidente, en el siglo V, hasta el siglo XV), el núcleo del saber y vivir
estuvo alimentado por la Teología de entonces. Durante este período se concibe
el hombre como eje del Universo. El hombre, como coronación de la creación, está
dotado de alma racional e inmortal, la cual es creada por Dios directamente
para cada hombre (santo Tomás).
No obstante, para los estudiosos de hoy estas definiciones parciales han sido ya superadas,
porque consideran que se desentienden de otras importantes dimensiones del ser
humano, como las manifestaciones del pensamiento, el aprendizaje, la vida social,
la sexualidad, la cultura, el tiempo, la relación con el Otro, la muerte...
Una primera aproximación moderna a la
definición del hombre afirma que es una unidad relacional «cuerpo-mente-espíritu» (Frankl y otros). No es que estos componentes
se hallen separados sino que, aún siendo constitutivos a todo individuo,
incluso al ser más incapacitado, se manifiestan en el hombre de un determinado
modo...
Afirma el Concilio que el hombre es «Uno en cuerpo y alma».
La unidad es tal, que lo orgánico influye en lo psíquico, lo espiritual en
lo meramente fisiológico y viceversa («el alma se reeduca frecuentemente por
medio del cuerpo», se ha escrito con notable tino).
Por otra parte, quienes perciben al ser humano como un fenómeno puramente biológico
(corriente defendida incluso hoy por algunos científicos), estarán viendo el
mundo con un solo ojo.
Resulta difícil explicar con claridad meridiana lo que
es el hombre. Desde tiempos inmemoriales el intelecto ha ido descubriendo que la
naturaleza del ser humano es un verdadero misterio. Primero el hombre alcanzó a interpretarse a sí mismo por simple intuición; con el desarrollo de la antropología
filosófica, las ciencias biológicas y de la conducta, fue llegando a la
comprensión del hombre que hoy se tiene. Llegar a esta afirmación ha sido
posible porque, apartando las ideas maniqueas y arbitrarias, el hombre fue descubriendo
que él mismo, incluso el mundo que le rodea, constituye el Gran Sacramento de
Dios.
En efecto, el
hombre ha ido asimilando esta concepción, casi en paralelo con la idea contemporánea
de que «el Universo forma un todo coherente
y, por así decirlo, una unidad orgánica. El Universo no es una construcción
ajustada mecánicamente, edificada desde fuera, yuxtaponiendo seres totalmente
heterogéneos». Casi
todas las grandes religiones así lo confirman.
Pero este trascendental
descubrimiento no es dado como un sedativo mental, a modo de ingenua consolación.
Corresponde a una «verdad», una evidencia, que sólo puede nacer de la serena reflexión introspectiva de sí mismo, para intentar
responder las interrogantes vitales (¿quién soy?, ¿por y para qué existo?,
¿quién es el otro?, ¿cuál es el sentido de la vida?...). Reflexiones que
maduran la persona y lo impelen a trascender. De lo contrario, podría dar lugar a vivir una existencia angustiada,
infeliz y pesimista, un sin-sentido, llegando incluso a la desesperación...
Aunque algunos hablan simplificadamente del
cuerpo como «materia espiritualizada» y del alma como «espíritu materializado», nunca será exagerado repetir, que ambas
realidades son constituyentes fundamentales e inseparables del ser humano. El
hombre no se encuentra en posesión de todos sus medios sino cuando él activa, a
la vez, lo físico, lo mental y lo espiritual que hay en él.
En
conclusión, puede afirmarse que la postura tradicional sobre la concepción del
hombre es más estática y ontológica, en tanto que la contemporánea es más bien
dinámica y fenomenológica.
En relación a lo expuesto ya sobre el
ser hombre y lo que se ampliará seguidamente, estaremos hablando de la
necesidad ontológica que cada tiene el ser humano de crecer, no sólo cuando se trata de la propia persona, sino de la
vocación de cada uno a ayudar a otros a crecer.
«Jesús crecía
en sabiduría y en edad y en gracia ante Dios y ante los hombres» (Lc 2, 52).
En el texto de
s. Lucas, escrito por el evangelista como el final de la infancia de Jesús y
antesala de su vida pública (ya que existe en los evangelios un silencio total
de la etapa adolescente), se nos muestran los tres aspectos del «hacerse»
hombre, y que pasaremos a comentar muy brevemente antes de desarrollar el
significado de «crecer»:
·
Cuerpo
(edad): es el aspecto físico, la cara externa del individuo. El cuerpo
manifiesta la propiedad de la materia y se halla sometido a las condiciones del
espacio y del tiempo, lo que significa que está sujeto a las leyes
físico-químicas-biológicas. El cuerpo está animado por el alma espiritual.
·
Espíritu (gracia): aunque no son sinónimos, la gracia es la participación
en la vida de Dios
y, por tanto, es el alimento del espíritu. El espíritu humano es creado por
Dios a su imagen y semejanza,
lo que le confiere inmortalidad. Por su condición espiritual la persona se
encuentra destinada al amor y a la entrega.
·
Razón
(sabiduría): considerados rigurosamente son
conceptos diferentes; la razón es la sede de la sabiduría, y consiste en la
capacidad de la persona que le permite “conocer”. La razón constituye la
expresión de la unidad cuerpo-espíritu.
La razón se manifiesta como el aspecto psíquico, la cara interna del comportamiento.
En la tradición aristotélica, la razón es calificada como «espíritu encarnado». La razón no tiene su origen en el cerebro
material, sino por un principio del espíritu.
Al nacer, estos tres aspectos están presentes en
forma de germen. Pero ese germen, esa semilla, tiene que desarrollarse y no
quedar como simple potencia o posibilidad. Está llamada a crecer.
¿Cuál es el significado de «crecer» para el ser humano? Una aproximación
para esta respuesta es que la persona precisa «hacerse», hasta lograr madurar en todas las dimensiones,
integralmente. Crecer supone el desarrollo armonioso
de los tres elementos fundamentales, tal
como describe el evangelista Lucas que fue el progreso de Jesús.
Por una misteriosa causalidad
(y no por casualidad, idea equivocada
y muy difundida hoy), hemos nacido.
Piénsese que para que pudiéramos “ser”, la Providencia ha tenido que preparar y
cuidar con esmero un camino que se
pierde en la oscuridad de los tiempos: tener los padres que tenemos o que
tuvimos, los padres de éstos y, así, sucesivamente... Y una vez lanzados al
mundo, nuestra misión es la de crecer y
hacer crecer a otros.
«La sabiduría es un árbol que siempre da
frutos» (Sab 3, 15).
«Cuando yo
era niño, hablaba como niño, pensaba y razonaba como niño, pero cuando ya fui
hombre, dejé atrás las cosas del niño». (1Cor 13, 11).
La sabiduría es la habilidad desarrollada
a través de la experiencia, la iluminación y la reflexión, con el propósito de
discernir la verdad y practicar un juicio sano, basado en el conocimiento y el entendimiento.
La sabiduría permite valerse con éxito del conocimiento y del entendimiento
para resolver problemas, evitar peligros, alcanzar ciertas metas o aconsejar a
otros a hacer lo mismo.
El ser humano es sabio cuando es capaz de
discernir, reconocer y resolver, dentro de ciertas posibilidades, las
cuestiones que se les vayan presentando a lo largo de la vida.
La
sabiduría supone un camino personal, pero también un camino junto a Otro y a
otros. Desde la óptica religiosa, posibilita madurar
nuestra Fe y vivir según el Espíritu Santo. Pero no puede el hombre obtener
sabiduría si no dispone del raciocinio. La razón es la sede del
pensamiento.
Por eso se afirma que el hombre es un ser
racional.
En efecto, empleando la razón y su libertad, el ser humano puede elegir, puede
optar, para intentar lograr el mayor bien, conseguir los mayores beneficios, de
forma "económica", desde las variadas limitaciones del cerebro y las
limitaciones de acción sobre el entorno. Dicho de
otra manera, el ejercicio de la racionalidad está sujeto a principios de
optimidad y consistencia
aunque no sea esto su última finalidad.
La
racionalidad puede aplicarse a nuestros anhelos y expectativas, a nuestras
evaluaciones y a nuestras acciones. Puede fundamentarse en creencias o axiomas.
Pero no siempre evaluamos racionalmente. Dado que la parte racional depende de
la educación recibida; la forma de educar limita en mayor o menor medida el
marco de posibilidades a las cuales poder acudir como parte de las soluciones,
por lo que no siempre podemos evaluar racionalmente y, por tanto, no siempre
actuamos de manera racional.
La causa es que el ser humano no posee el
suficiente criterio como para poder educar a la razón, de manera que entienda
sus propios sentimientos, pasiones y emociones de forma que dirijan y moldeen a
la imaginación y facultades de creación.
El buen uso de
la razón le da al hombre la voluntad de vivir, encontrando motivos ante las
dificultades o inspiraciones que le satisfagan y alivien el sufrimiento. Aunque
no todas nuestras expectativas responden a las exigencias de la racionalidad,
ni tampoco nuestras intenciones a la hora de actuar, ni la forma como lo
hacemos.
Víctor Frankl manifestaba que hoy ya no vivimos en
una época de frustración sexual, como
lo sostenía Freud, sino en una época de frustración
existencial. La psiconeurosis ¾piensa él¾ es, en última instancia, un
sufrimiento del alma que no ha encontrado su sentido.
El fracaso del «para
qué» de la vida, del «sentido»,
ha engendrado el hastío, ese «hastío de
civilización» que, en las sociedades de consumo, corroe como un ácido todos
los momentos de lucidez.
El hombre fue
creado para vivir eternamente porque el Señor ama la vida. Vivir
no supone renunciar a lo agradable, aunque vivir buscando sólo lo agradable
como finalidad es condenar la propia vida al fracaso de lo efímero y de la
soledad, e infringir sufrimiento a otras vidas del entorno.
Un famoso científico
escribió: «El hombre tiene necesidad de
Dios como tiene necesidad de aire y oxígeno. El influjo de la oración sobre el
espíritu y el cuerpo humano es tan fácilmente demostrable como la secreción de
las glándulas. Sus resultados se miden por un crecimiento de energía física, de
vigor intelectual, de fuerza moral, por una comprensión más profunda de las
realidades fundamentales».
«No
se queden como niños en su modo de pensar.» (1Cor 14, 20a).
Inevitablemente, el ser humano requiere de
un cuerpo. El cuerpo humano no podría subsistir y adquirir las dimensiones
adultas si no es alimentado y cuidado adecuadamente, a base de nutrientes,
vitaminas, minerales, proteínas y de una sanidad conveniente. Todos estos elementos
le son imprescindibles para su normal desarrollo. En un comienzo, los cuidados
pertinentes le son proporcionados; luego, al ir creciendo, va independizándose,
hasta alcanzar un cierto grado de autonomía. Llega así a la etapa adulta. Crecer
en edad es, fundamentalmente, desarrollarse y conservarse físicamente.
Y aunque nunca el hombre disfrutará de autonomía
absoluta (porque nadie es capaz de bastarse por sí mismo en todo y siempre necesitará
de los demás), es en la etapa adulta de su vida cuando la persona logra su
máximo grado de emancipación.
La falta de
una adecuada alimentación y conveniente cuidado, o la presencia de anomalías de
la propia fisiología, dará lugar a deficiencias en el desarrollo corporal, ocasionando
algún grado de incapacidad.
«Entonces no seremos ya niños a los que mueve
cualquier oleaje o cualquier viento de doctrina.» (Ef 4, 14).
Cada hombre es llamado por Dios desde siempre.
Como la mente de una madre sueña a su futuro hijo, así Dios se dirige al hombre:
«Antes de formarte en el seno de tu
madre, ya te conocía; antes de que tú nacieras, yo te consagré».
Aunque este texto es uno de los preferidos por los teólogos para interpretar la
vocación y misión de los ministros consagrados, es un pasaje muy apropiado para
explicar también la elevada vocación de
todo ser humano a participar de la tarea de la creación y, por añadidura, de
todo cristiano a proclamar la Buena Nueva del Reino de Dios.
Crecer en gracia es fortalecer el espíritu,
prepararse para la lucha; es, decía s. Pablo, «hacerse robustos en el Señor, con su energía y su fuerza».
Además del significado global contenido
en la frase entera, también se aprecian otras palabras importantes.
Hemos visto ya el significado de “crecer”. Es el
dinamismo ineludible para lograr un individuo «maduro». También encontramos en el lema estas otras palabras:
“Fe”, “encontrando”, “Jesús” y “Evangelio”, palabras claves del lema pastoral,
cuya necesaria reflexión invitamos hacer desde estas líneas y desde el corazón a
todos los hombres y mujeres de buena voluntad que residen en esta Parroquia.
¿Qué es la fe? se preguntaba el Papa en una de sus
catequesis recientes. Y continuaba interrogando: «¿Tiene aún sentido la fe en un mundo donde ciencia y técnica han
abierto horizontes hasta hace poco impensables? ¿Qué significa creer hoy?»
En la misma intervención manifiesta el Santo Padre que «junto a tantos signos de bien, crece a nuestro alrededor también
cierto desierto espiritual.» Y prosigue con estas otras acuciosos planteamientos: «¿Qué sentido tiene vivir? ¿Hay un futuro
para el hombre, para nosotros y para las nuevas generaciones? ¿En qué dirección
orientar las elecciones de nuestra libertad para un resultado bueno y feliz de
la vida? ¿Qué nos espera tras el umbral de la muerte?»
El Papa responde con estas hermosas palabras: «Tener fe, entonces, es encontrar a este “Tú”,
Dios, que me sostiene y me concede la promesa de un amor indestructible que no
sólo aspira a la eternidad, sino que la dona».
La «fe»
es una virtud teologal, como lo son
también la «esperanza» y la «caridad». Dada la significación de estas
virtudes para el desarrollo de los pueblos, un santo obispo venezolano las denominaba
virtudes humanas, porque ellas son
constitutivas de todo ser humano abierto a la vida, y las podemos apreciar en
todas las culturas. En efecto, por la fe,
el hombre se sitúa abierto a la trascendencia; por la esperanza, abierto al
futuro; y por la caridad, abierto al otro.
La fe es creer
lo que no vemos. «La fe es la manera de
tener lo que esperamos, el medio para conocer lo que no vemos».
La fe anima la Esperanza. El Catecismo enseña: «La fe es la respuesta del hombre a Dios que se revela y se entrega a
él, dando al mismo tiempo una luz sobreabundante al hombre que busca el sentido
último de su vida» (Nº 26).
¿En qué
creemos? ¿Cuál es el mensaje medular que hay que creer? Los primeros cristianos
llamaban kerigma al anuncio esencial
de las verdades (encarnación, vida y enseñanzas, muerte y resurrección de Jesús).
Luego se irá transformando en lo que hoy conocemos como los artículos de la fe.
Estos artículos han sido recogidos por diversos “credos”, de los cuales, el conocido
como Credo de los Apóstoles y que proclamamos en la misa, recibió la redacción
final en la época de Carlomagno (aprox. 800 DC). Se cree que los Apóstoles
compusieron la redacción fundamental del Credo antes de despedirse unos de
otros para partir a evangelizar el mundo.
Su finalidad fue que hubiera unidad en la enseñanza transmitida por ellos.
La fe no es
comprensible como lo puede ser una verdad matemática. Se afirma que la Fe se
ajusta a la categoría de misterio, lo
cual no quiere decir que abarca asuntos impenetrables, arcanos, herméticos,
esotéricos o mágicos. Evidentemente, hay una clara limitación para la comprensión
humana a someter a la inteligencia todo lo que significa Dios. Misterio tampoco significa
algo que no se pueda entender, aunque algunas veces sea cierto. San Pablo emplea la palabra (especialmente en la carta a los Efesios),
en una expresión particular, referida al plan salvífico: el “misterio”, es decir, lo que iba a
realizar el Padre con su Hijo, especialmente en la pasión, muerte y
resurrección, y que Dios se guardaba «escondido»,
sin que lo conociera nadie con claridad, para manifestarlo cuando llegara el
momento propicio.
Aún así, misterio en clave teológica significa
que la razón humana se sitúa frente a un problema de alcance profundo, extenso,
inagotable... pero que, siempre que la reflexión la aborde con apertura de
mente y de corazón, el misterio se
abre al entendimiento, mostrándose en un abanico de infinitas novedades...
Decía J.
Ratzinger, aun Cardenal, que «La Fe responde a un camino vital en el que la experiencia
va confirmando poco a poco la creencia, hasta que se revela plena de sentido”.
La fe es un don de Dios porque es dado gratuitamente; pero también es tarea,
fruto de esfuerzo y exigencia personales.
Para Edith
Stein (santa Teresa Benedicta de la Cruz), abrazarse a la Fe es abrazarse a
Dios, porque Dios es la Verdad, y quien busca la verdad, busca a Dios. Esa
búsqueda de la verdad se convierte para ella en una oración.
La parábola del escriba convertido al Reino de Dios
puede ser aplicado al que busca a Dios entre lo viejo y lo nuevo: «Cuanto más se medita sobre Jesús, más se
descubre su misterio»
Así como los botánicos denominan foto-tropismo al comportamiento de ramas
y hojas de orientar su
crecimiento hacia la luz, geo-tropismo-positivo, a la respuesta de las raíces de
dirigirse hacia la tierra, los grandes santos han demostrado que el hombre
posee una especie de «teo-tropismo»,
es decir, una predisposición natural a orientarse a Dios. El hombre es un ser religioso,
por eso manifiesta s. Agustín: «Nos
creaste para Ti y nuestro corazón andará siempre inquieto mientras no descanse
en Ti».
Jesús manifiesta
a sus Apóstoles: «A ustedes se les ha concedido conocer los misterios
del Reino de los Cielos, pero a ellos, no»,
refiriéndose a los fariseos y a los maestros de la Ley, debido a la cerrazón y a
la soberbia que los caracterizaba (Mt 13, 11; cf. Lc 8, 10).
El Catecismo
expresa que gracias a la asistencia del Espíritu Santo, la inteligencia puede
crecer en la Fe en
las siguientes situaciones. Cuando:
· los fieles contemplan y estudian las verdades contenidas en la
Revelación, repasándolas en su corazón;
· los fieles asumen interiormente los misterios que viven;
· los fieles acogen las enseñanzas de los pastores.
Creer es un acto que compromete y arrastra totalmente al hombre. La Fe
es personal, mas no individual... Esta expresión sugiere que la Fe es una
dinámica que, partiendo de la comunidad eclesial, me es comunicada para
posteriormente ser retransmitida, a través del testimonio, la caridad, la
oración y la Palabra. Comunicar la Fe es fruto de una labor de relación
interpersonal: «La Fe nace de una
predicación».
La Fe de la Iglesia procede de Cristo, pero este don gratuito no dispensa de la
responsabilidad del anuncio. Al contrario, la proclamación evangélica es
mandato de Jesús: «Vayan por el mundo y
anuncien la Buena Nueva a toda la creación»,
que nos apremia: «El amor de Cristo nos
urge».
Más aún, para el apóstol Pablo es una obligación: «Ay de mí si no predicara el Evangelio».
Pero preguntémonos, inquiere el santo
Padre: «¿de dónde obtiene el hombre esa
apertura del corazón y de la mente para creer en el Dios que se ha hecho
visible en Jesucristo muerto y resucitado, para acoger su salvación, de forma
que Él y su Evangelio sean la guía y la luz de la existencia? Respuesta: nosotros
podemos creer en Dios porque Él se acerca a nosotros y nos toca, porque el
Espíritu Santo, don del Resucitado, nos hace capaces de acoger al Dios
viviente».
La fe nunca se limita a aceptar simples creencias,
sino que reconoce los designios de Dios a través de los acontecimientos
cotidianos y las voces proféticas de la Iglesia.
Se puede
creer incluso desde la “noche oscura”, es decir, desde el desierto del
sufrimiento físico, moral o espiritual. Grandes santos y santas han pasado por
tales experiencias, algunas con una duración de años... La Fe no nos precipita
hacia una aventura a ciegas. La fe es mucho más que creer en una serie de dogmas.
Hoy, se sostiene, no es que la gente haya dejado de creer, sino que ahora la
gente cree todo.
En la Iglesia, el Espíritu Santo llama por su nombre a cada
bautizado a dar su aportación al advenimiento del Reino de Dios, a proyectar la
fe hacia el oikos.
Se proyecta la
fe cuando se comunica el evangelio cumpliendo los siguientes pasos (pedagogía
de Jesús): a) despertando interés, b) suscitando interrogantes, c) abriendo el
corazón al otro, y d) acompañando. «El
momento: ni precipitación ni descuido, oportunidad» (P. Juan Pedro, Jornadas
de parroquias en Los Negrales, 2004).
Tener en cuenta
que no es malo que los que no puedan aceptar todo, puedan aceptar algo. Es un comienzo...
«Encontrando» es la otra palabra del lema
que expresa acción y que revela una dinámica. “Encontrando” denota un proceso progresivo de alguien que busca. ¿Qué se
busca? Todo hombre busca incesantemente la Felicidad. Este anhelo es un hecho
innegable en el ser humano y que, además, constituye su vocación inmediata,
porque Dios creó a su criatura más amada para la Felicidad.
La felicidad es un estado de plenitud, de satisfacción
íntima y personal, que se proyecta en nuestro obrar y que tiene un efecto
benéfico en todos los órdenes de la vida. Por el contrario, la infelicidad
viene a ser como un estado interno de frustración, de vacío, de malestar, que
también se manifiesta en los pensamientos y en las acciones. La infelicidad se
asocia comúnmente a la frustración que se experimenta por la ausencia de amor,
o por el fracaso de logros vitales y profesionales, o por falta de
reconocimiento por parte de los demás, entre otros...
Existe en el
corazón humano la tendencia a una felicidad plena e ilimitada. Enseña el
Catecismo que «El deseo de Dios está
inscrito en el corazón del hombre,... y sólo en Dios encontrará el hombre la
verdad y la dicha que no cesa de buscar».
En la Biblia «buscar» equivale a «invocar» y la acción de «encontrar» está en el
mismo plano que «estar cerca». Leemos
en el libro de Isaías: «Busquen a Yavé,
ahora que lo pueden encontrar; invóquenlo, mientras está cerca».
El binomio «buscar-encontrar» a Yavé
aparece frecuentemente en los Profetas y en los Salmos,
como un principio inscrito en el corazón de todo hombre. No hay que olvidar que
en la Biblia el corazón es el centro de la persona, su aspecto más profundo.
Decía s. Agustín: No buscarías
incesantemente a Dios si ya no lo hubieras encontrado...
La búsqueda de la Felicidad: he allí un
punto de partida para la inquietud espiritual de todo hombre, creyente o no.
Al hablar sobre Jesús, suelo
abrazarme a él y a su Iglesia, fundamentalmente por lo que creo. Creo que el
hombre participa del ser de Dios a través de su mente, de su inteligencia y de
su corazón; de todo su ser. Participa de un Amor que le dio la vida, aunque sin
preguntarle. En “compensación”, por amor, Dios tiene para cada vida un plan misterioso
y, al final, una “casa” reservada, concedida en heredad, resultado de la única predestinación que el Padre ha
tenido para con su criatura: la predestinación sobrenatural, una promesa a la vida eterna.
También creo que en Jesús cada
persona humana representa a Dios (porque es su imagen); más aún, en todo hombre
está la presencia sagrada de Dios, por lo
que la misión de cada uno, sea la que fuere, tendrá que ser cumplida respetando
y cuidando lo más sagrado que hay en el mundo: la dignidad de toda persona
humana, incluso la no nacida.
Creo que Jesucristo es el salvador, pero no porque con su
presencia, sufrimiento y entrega aplacó la ira de un Dios ofendido desde el génesis
del mundo por un pecado que yo no había cometido, ni siquiera por los pecados
que sobrevinieron después... Creo en Jesucristo, salvador del hombre, fundamentalmente
porque confío en su Palabra, en sus promesas, en sus elegidos que vivieron
cerca de él y en tantos hombres y mujeres que, a través de la Historia, han
dejado testimonio de la presencia del amor de Dios en el mundo...
Creo que Jesús, enviado de Dios, vivió su existencia haciendo el
bien, con claridad, con amor, con sencillez, con coherencia... y creo que todo
el que quiera puede hacer lo mismo, siendo responsable de ello ante la Vida, descubriendo
no sólo sentido a su existencia, sino encontrando la salud y la vitalidad necesarias
para vivir en paz y esperanza; y nunca desesperará porque sabe en quién
depositó su confianza...
Es lo que
entiendo cuando creo, espero y amo en Jesús.
El Corazón de Jesucristo revela el amor de Dios. El mundo necesita
de un verdadero Amor. Hoy se advierte, más que en ninguna época, el acecho del
peligro de una desesperanza radical, originada por una espantosa soledad, la
más lacerante de las pobrezas, la prueba más dura de soportar y que agobia con
crueldad el corazón del hombre moderno. En una encuesta hecha en ambientes
eclesiásticos, los estudiantes han declarado que temen nueve veces más la soledad
que la muerte.
Esta es una de las mayores paradojas del mundo actual: un mundo que
no habla más que de comunicación, de diálogo, de compartir, pero que
experimenta más que nunca el sentimiento de la soledad. El hombre vive en
grupo, trabaja en grupo, piensa en grupo pero, a la vez, se siente
incomprendido, abandonado, aplastado, rechazado.
El Concilio Vaticano II formuló en una de sus constituciones un
texto que hoy día no ha perdido un ápice de actualidad:
«El género humano se halla en un período nuevo de su historia, caracterizado
por cambios profundos y acelerados, que progresivamente se extienden al universo
entero. Los provoca el hombre con su inteligencia y su dinamismo creador; pero
recaen luego sobre el hombre, sobre sus juicios y deseos individuales y
colectivos, sobre sus modos de pensar y sobre su comportamiento para con las
realidades y los hombres con quienes convive. Tan es así esto, que se puede ya
hablar de una verdadera metamorfosis social y cultural, que redunda también en
la vida religiosa.
Como ocurre en toda
crisis de crecimiento, esta transformación trae consigo no leves dificultades.
Así mientras el hombre amplía extraordinariamente su poder, no siempre consigue
someterlo a su servicio. Quiere conocer con profundidad creciente su
intimidad espiritual, y con frecuencia se siente más incierto que nunca de sí
mismo. Descubre paulatinamente las leyes de la vida social, y duda sobre la
orientación que a ésta se debe dar. ».
Y continúa:
«Los desequilibrios
que fatigan al mundo moderno están conectados con un desequilibrio fundamental
que hunde sus raíces en el corazón humano».
En efecto, el corazón del hombre,
abandonado a sí mismo, oscila siempre entre la engañosa idolatría y la
desesperación. Sólo
volviendo el hombre a Dios puede aspirar a la paz consigo mismo y con los demás
hombres, a un progreso humano auténtico y a la felicidad, fundada en la
cooperación fraterna y en la esperanza de una perfecta comunión con Dios,
consigo mismo y con el resto de la creación...
En esta vuelta
a Dios, Él mismo se nos ofrece en Cristo como Camino. Dios se ha acercado a los hombres haciendo que su único
Hijo, eterno y omnipotente, por quien fueron hechas todas las cosas, tomara
nuestra naturaleza mortal, naciendo de María siempre virgen, muriendo por
nuestros pecados y venciendo a la muerte con su resurrección como el primero de
los amados de Dios; que fuera signo visible del Dios invisible y demostración
patente del amor infinito que le tiene a los hombres, a quienes llama a ser también
hijos suyos.
El amor de Cristo se nos manifiesta en un
corazón de Hermano que participó, sin privilegio alguno, de la condición dolorosa
de nuestra vida y la ofreció al Padre en actitud de confiada entrega hasta la
muerte, liberándonos así de la soledad orgullosa y desesperada a que nos condena
nuestra propio egoísmo y rebeldía, devolviéndonos la posibilidad de una
comunicación vital con Dios.
La donación
de Cristo, fue una vez y lo es aún hoy, total. En efecto, después de muerto,
según el testimonio emocionado del evangelista, «un soldado con la lanza le hirió el costado y al punto salió sangre y
agua».
Esta oblación perfecta de Cristo, nuevo Adán, da origen a la comunidad de los
que viven asociados a su muerte y a su resurrección, es decir, según una
expresión grata a los Santos Padres: «Del
costado abierto de Cristo nace la Iglesia», donde Cristo continúa ofreciéndose
en oblación cada vez que el hombre lo
solicite...
Es la última palabra del lema. Pero es el primer
camino que debe recorrer el hombre, como ente individual y colectivo, en la
búsqueda de la auténtica felicidad.
El Evangelio es la Palabra de Dios, el Mensaje, la
Buena Noticia, que es preciso proclamar a toda la creación. Esa
Buena Nueva, está contenida en las Sagradas Escrituras, la Biblia. Ella no sólo
habla de Dios que va en busca de su pueblo, sino del pueblo que va en busca de
su Dios.
En este tiempo de gracia que nos ofrece el Año de la Fe, corresponde a cada
bautizado ir descubriendo el Amor que Dios le prodiga a su persona. Y que desde
la propia realidad se lance, sin miedo y
con ardor, al anuncio del Evangelio del Amor...
El último Sínodo de Obispos nos recuerda a los
seglares la necesidad que tiene la Iglesia contemporánea de contar con el
trabajo permanente y eficaz de ellos: «Sin
la función evangelizadora de los fieles laicos en su ámbito propio, que es la
gestión de la vida familiar, social, política, económica y cultural, no habrá
Nueva Evangelización. Pero éstos requieren una formación integral y el reconocimiento
efectivo de que son corresponsables en
la tarea del Reino. La vocación y misión de los laicos requiere una profunda
reflexión sobre la valencia teológica de la secularidad, de su inserción en el
mundo, sobre todo en los nuevos areópagos, y de su participación en la Iglesia».
Para
concluir, citemos una vez más la catequesis del Papa: «Queridos amigos: nuestro tiempo requiere cristianos que hayan sido aferrados por Cristo, que crezcan en la fe gracias a la familiaridad
con la Sagrada Escritura y los Sacramentos. Personas que sean casi un libro
abierto que narra la experiencia de la vida nueva en el Espíritu, la presencia
de ese Dios que nos sostiene en el camino y nos abre hacia la vida que jamás
tendrá fin».
